Le noble chemin octuple - Introduction

<br /> Bonjour Danielle,<br /> Oui je suis d'accord avec vous : "se surveiller" puis "cela se fait tout seul", cela semble être en effet le cas, même si je sens que mon regard doit accompagner plus profondément et aussi dans le<br /> sens où je souhaite explorer ces jours, sur le conseil d'un ami, une conscience, un regard plus souple à l'instant, au quotidien, une autre qualité de regard.<br /> Oui, c'est que je vous disais, je pinaillais sur les mots "seconde nature" "première nature", Dans l'ordre de la découverte je comprends ses mots. "Seconde nature" me gênait, je crois dans le sens<br /> où elle pourrait signifier, non l'émergence de notre véritable nature, mais le remplacement d'un conditionnement par un autre, qui est l'expression d'un questionnement personnel actuel.<br /> Merci pour votre commentaire, aussi votre souci de ne pas me monopoliser.<br /> Bonne semaine !<br /> <br /> <br />

<br /> Bonjour Danielle,<br /> <br /> Oui c'est vrai, je vous cite "en faisant de plus en plus les bons choix pour soi-même notre discernement évolue aussi".<br /> Vous parlez du mensonge : pour l'avoir expérimenté quelques temps, je dirai qu'en faisant le choix de la vérité, on libère aussi une énergie jusque là investie dans le maintien d'une fausse image<br /> de soi pour les autres mais aussi pour soi-même. Cette énergie peut-être réinvestie ailleurs, dans ce qui est bon pour soi, pour les autres. En tout cas le maintien de la vérité, elle, n'épuise<br /> pas. Comme c'est reposant de dire enfin sa vérité, de parler vrai, de tendre vers cette vérité, de se maintenir en elle. Je me souviens avoir ressenti cela.<br /> <br /> Oui c'est une chance de se voir tels que nous sommes, même si comme vous le dites ce n'est pas forcément beau. Et que cette laideur peut nous effrayer. Mais le changement, la libération des<br /> souffrances que nous nous infligeons implique cet effort de vision juste de soi.<br /> Arnaud Desjardins dans Approches de la méditation en parle en citant notamment Gurdjieff<br /> "L'Homme doit d'abord découvrir sa totale nullité, sa complète "merdité" ".<br /> <br /> lien vers l'article : http://maison-ema.over-blog.fr/article-approches-de-la-meditation-le-hara-et-le-coeur-5-1--42806843.html<br /> <br /> Ajouter à cela que cette vision pour qu'elle soit source de libération doit avoir pour qualité "le non jugement", constater, simplement, prendre conscience. Se débarasser de la culpabilité, du<br /> jugement sur soi pour échapper au passé, à ce qui semble pour l'heure figé.<br /> <br /> Se débarassant du jugement (enfin tendre vers cela) sur soi, en ayant en même temps une vision juste de soi, prenant conscience de la possibilité d'un choix de créer, de poser de nouveaux actes<br /> permet aussi d'avoir une vision plus directe de l'autre. Plus nous nous percevons, plus nous percevons directement l'autre, en ce qu'il est en apparence, mais aussi en sa nature profonde. Plus nous<br /> prenons conscience que nous pouvons changer, plus nous prenons conscience que l'autre peut changer, moins nous le soumettons à nos jugements.<br /> <br /> Vous employez un terme que je ne connaissais pas : samyama : donc de wikipédia, voici la définition (réunion de dharana, dhyana, et samadhi) :<br /> <br /> Le Samyama ( संयम en devanāgarī) est un terme sanskrit qui signifie réunir[1] lors de la pratique du yoga, les trois derniers menbres de<br /> l'Ashtanga yoga (les huit membres ou angas) des Yoga Sutras de Patanjali. Il s'agit de:<br /> <br /> <br /> <br /> dharana: la canalisation des sens ou la concentration (fixation sur un objet),<br /> <br /> <br /> dhyāna: la contemplation dans l'absorption ou la méditation tournée vers l'intérieur de soi-même (attention continue),<br /> <br /> <br /> samadhi: point culminant de la méditation tournée vers l'intérieur de soi (Samadhi permettant la révélation de la<br /> Conscience à elle-même.<br /> <br /> <br /> Alors oui, de ce que j'en comprends aujourd'hui, avec des mots qui me sont plus proches : le maintien dans le présent d'un regard témoin (qui voit mais ne juge pas), la pratique de l'assise,<br /> immobile et silencieuse, dans ce regard, favorisent les pensées justes, paroles justes, conduite juste.<br /> <br /> Mais doit-on parler (oui je sais je pinaille sur les mots) de "seconde nature" ? Ne s'agit-il pas plutôt de l'émergence de notre "véritable nature"? Notre nature véritable qui se découvre et<br /> s'exprime.<br /> <br /> Merci pour vos mots,<br /> Bonne journée,<br /> <br /> Emmanuel<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br />

<br /> Bonjour Danielle, Merci pour votre commentaire.<br /> <br /> Quand vous dites "ce n'est pas les occasions qui manquent" que voulez-vous dire ?<br /> Qu'il nous est proposé maintes occasions pour nous parfaire ? Dans votre exemple : un grand nombre d'ocassions de ne plus mentir, de dire vrai ?<br /> <br /> Oui, nous sommes à même de discerner ce qui nous convient ou pas (petit à petit ?). Ce discernement grandit lui aussi, mais comment ?<br /> Oui, je m'aperçois comme vous que ce respect de l'autre, de nous-même grandit comme vous le dites "en duo" avec nous.<br /> <br /> Mais quelques questions demeurent, des éléments de réponses sont sans doute en moi néanmoins :<br />  "Qu'est-ce qui fait que nous opérons un changement en nous ?" Nous pouvons répondre pour le moins : "Une prise de conscience que cela engendre une souffrance en nous et chez autrui". Mais<br /> est-ce que cette prise de conscience est suffisante ?<br /> <br /> Est-ce que nous désirons tous échapper à cette souffrance ? N'est-il pas des instants, des pérodes de notre vies où nous nous complaisions dans la souffrance due à l'imperfection de nos actes ?<br /> N'est-il pas des êtres qui se complaisent dans la souffrance jusqu'au terme de leur vie ? Ne nous complaisons nous pas nous même dans certaines souffrances ? Il nous manquait, il nous manque<br /> encore, ils leur manquent cette prise de conscience, ce discernement. Comment émerge-t-elle ? Qu'est-ce qui la favorise ?<br /> <br /> Qu'est-ce qui fait que nous opérons ce changement dans la nature de nos actes ?<br /> <br /> Est-ce le fruit d'une volonté consciente ? Ne plus faire ceci, cela volontairement ?<br /> Dit autrement : en bridant notre personne dans ces automatismes de production de certains actes ? Il doit alors nous apparaître clairement que le bénéfice à ne plus faire ceci offre un gain plus<br /> important pour notre petite personne.<br /> <br /> Est-ce le fruit d'une volonté consciente du petit je uniquement ? N'est-il pas un moteur plus puissant à cela, plus grand que notre petit je qui mesure en terme de pertes et de bénéfices pour<br /> lui-même ? Et quelle est cette chose qui grandit en nous, qui peut-être prend de plus en plus de place au fur et à mesure que notre discernement grandit ?<br /> <br /> J'ai du mal à organiser ces questions, et à les préciser. Mais bon encore poursuivre un peu cet effort. J'ai l'impression de tourner autour de ce que je veux dire, souhaite apercevoir.<br /> <br /> Devenir un être plus respectueux de soi et d'autrui est-ce le fruit d'un désir de coller à un idéal, de le réaliser pour se trouver beau et que les autres nous trouvent beau ? C'est-à-dire de<br /> remplacer un ensemble de conduites par un autre pour se valoriser à nos yeux et aux yeux d'autrui, cet ensemble de conduites étant valorisées par la société petite ou grande à laquelle nous<br /> appartenons ou souhaitons appartenir ? Moteur : amour de soi, amour des autres pour soi, être reconnu par soi, par les autres dans une belle image de soi.<br /> <br /> Ou est-ce se rattacher, puiser la source de nos conduites, au-delà de nous-même, de notre petit je, qui fait que volontairement on ne produit plus rien volontairement, mais que l'on est agit plus<br /> que l'on agit ?<br /> Cela suppose bien entendu qu'il est un au-delà de nous-même, inconscient, peut-être plus grand que cet inconscient, une intelligence en laquelle nous pouvons nous "abandonner", avoir confiance.<br /> <br /> Mais peut-être que la compréhension de cela s'est faite en deux temps pour moi. D'abord se reférer à un ensemble de conduites valorisées par mon (mes) groupe(s) d'appartenance ou de référence, et<br /> s'efforcer volontairement de les respecter pour se trouver beau et être reconnu comme tel par les autres.<br /> Puis comprendre, espérer, peut-être avoir la preuve de plus ou moins consciemment (en avons-nous des preuves, ? Examiner cela plus tard), l'intuition de, entendre pour le moins la parole d'autres<br /> nous dire qu'il est en nous une force, une puissance, une intelligence qui sait mieux que nous, ce qui est bon pour nous et les autres que nous produisions comme acte. Et peut-être devenir le<br /> simple canal de cette intelligence, son instrument.<br /> <br /> Là plusieurs choses me viennent : mon raport à la gentillesse, être gentil pour faire plaisir à Maman puis aux autres, quand on commence à s'écarter de son giron. Puis voir que cette gentillesse<br /> nous nuit finalement. Elle nous nuit souvent en cela que nous bridons en nous des paroles nécessaires pour ne pas être envahis par autrui en notre espace vital : "stop ! là tu me marches sur les<br /> pieds et ça me fait mal". Alors commencer à dire non pour se préserver, souvent, fort, en colère, forcément par excès, l'apprentissage du non.<br /> Puis recommencer bizarrement à dire oui, ou à laisser dire, faire même si cela peut dans un premier temps sembler porter atteinte à notre intégrité parce que nous percevons plus finement, en<br /> situation, l'instant où ça se produit, les protagonistes en jeu. Parce que nous faisons l'hypothèse  d'une autre identité que le je suis social, plus profonde, plus forte, plus résistante aux<br /> "coups" portés, et en fait si nous en croyons diverses voix : indestructible et immortelle.<br /> <br /> Alors en conclusion, avant d'aller plus loin dans l'étude du "Noble Chemin Octuple", je pense que l'acte juste se définit comme un acte qui s'impose à nous, en situation, conscient, présent à<br /> nous-même. Plus qu'un acte qui serait le produit d'une recherche d'une belle image de soi pour être reconnu par soi et par les autres membres de tel ou tel groupe de référence ou<br /> d'appartenance.<br /> Alors finalement pour atteindre un objectif de perfection de nos actes, ne devons-nous pas nous concentrer sur ce qui permet l'émergence de ce lien à ce je suis plus grand que nous-même, à cette<br /> force, à cette source ?<br /> Se concentrer sur cela plus que sur les actes eux-même, en ce qu'ils ont de particulier ?<br /> <br /> Et peut-être même oublier l'objectif de perfection ? Là, cela me semble aujourd'hui plus osé pour le petit je du jour. S'abandonner, se relâcher houlala...<br /> <br /> Se concentrer moins sur nos manquements à un idéal de perfection mais plus au fait que notre lien (supposé ?) à la source qui produit l'acte juste n'est plus à ce moment là. Juste constater et<br /> poursuivre.<br /> <br /> Allez encore un mot. Je me questionnais tout à l'heure sur les preuves en ma possession de cette force en nous qui produit l'acte juste. L'exemple qui me vient est cet étonnement il y a quelques<br /> mois de cela, d'une parole qui semblait venir de plus loin que moi lors d'une conversation avec une amie, une parole qui ne fût le fruit d'aucun effort, qui semblait ne pas être produite par moi et<br /> pourtant sortait de ma bouche, fluide, profonde, certaine.<br /> Il arrive que je relise parfois ce que j'écris dans ce qui me semble être un moment inspiré, de trouver cela beau, juste, de savoir que je l'ai écrit et que pourtant je m'y sente étranger.<br /> Là sans doute encore une preuve de cette connection à un plus grand que moi.<br /> <br /> Merci Danielle pour cet échange. Bonne journée.<br /> <br /> <br /> <br /> <br />

<br /> Bonjour Gazou. J'ai remanié ce présent article aujourd'hui pour le rendre plus clair, pour expliquer mieux encore mon positionnement.<br /> Désolé je n'ai pas vu ce commentaire dont tu me parles. Il est certain qu'en supprimant mes deux précédents articles, en les remisant dans mes brouillons, j'ai du coup, supprimé les commentaires<br /> qui y figuraient. Mais je les avais lus, et je vous avais fait à chacun une réponse que vous aviez déjà du lire. Un moindre mal que j'occasionne. Je vous prie de m'excuser pour le reste.<br /> Merci pour ta lecture attentive de mes articles, de tes commentaires.<br /> Bonne journée !<br /> <br /> <br />